Школа Йоги
ПРОСТРАНСТВО ПРАКТИКИ И ЗНАНИЙ
Главная » 2024 » Январь » 16 » Свами Шивананда Сарасвати. Путь духовной реализации великого учителя йоги
19:07
Свами Шивананда Сарасвати. Путь духовной реализации великого учителя йоги

Содержание


    Свами Шивананда Сарасвати (имя при рождении - Куппусвами, 8 сентября 1887, Паттамадай - 14 июля 1963, Ришикеш), один из величайших мастеров йоги двадцатого века и популяризатор йоги. Вдохновитель Веданта Центров Йоги Шивананда и организатор Академии лесной жизни. Автор более 300 книг по йоге и философии.

    Учение мастера – Пурна (полная, многогранная) йога. Суть которой передают слова: «Служите, Любите, Давайте, Очищайте, Медитируйте, Реализуйте».
     

    Предисловие

    В нынешнее время весь мир гонится за материальными достижениями. В представлении мирских умов, ослепленных грубой чувственностью, все, что не входит в круг знаний материальных наук, не имеет какой-либо ценности или привлекательности. Они понимают прогресс только с точки зрения обладания материальной собственностью. Материалистическая философия имеет много приверженцев, а проповедники учения "Ешь, пей и женись" становятся все активнее. В результате мир превратился в настоящее поле битвы, так как битва неизбежна там, где столько индивидуумов, одолеваемых ненасытными амбициями, гонятся за наслаждениями и предметами желаний, которые ограничены числом и обусловлены таким множеством взаимосвязанных причин. Эта земная плоскость мала, ограничена, подвержена изменениям и уничтожению. Человечество понесет невозместимую утрату, если некая спасительная сила не поможет нам освободиться от безнадежных несообразных концепций и несовершенных идеологий.
     

    * * *

    Рождение и детство

    8-го сентября 1887 г., родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в Южной Индии. Шри П.С.Венгу Иер, правительственный чиновник, и его достойная богобоязненная жена, Парвати Аммал, были счастливыми родителями этого ребенка. Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами.

    Куппусвами был умным и озорным мальчиком. Уже тогда он проявлял признаки джнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему. Бывало, что мать давала ему пирожки и сладости, и он, не съев сам ни кусочка, щедро раздавал их своим младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям. Мальчик часто приносил своему отцу цветы и листья для совершения Шива Пуджи (ритуального поклонения Высшему принципу сознания), приобщаясь к мистическим церемониям древних Вед.

    В средней школе Эттайпурама, Куппусвами всегда был первым учеником в классе, и каждый год получал призы за учебу. У него был мелодичный голос и замечательная память. Когда Его Превосходительство Лорд Эмфил, губернатор Мадраса, приехал на охоту в Куру Малой Хиллз в 1901 г., Куппусвами замечательно спел на железнодорожной платформе приветственную традиционную песню. После школы, в колледже Пуручирапалли, он был постоянным участником дискуссий и спектаклей и чудесно исполнил роль Елены в постановке пьесы Шекспира "Сон в летнюю ночь".

    В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр. Куппусвами был первым студентом по всем предметам. По своим знаниям он превосходил докторов с их высокими степенями и уже в первый год учебы мог отвечать на такие экзаменационные вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. По окончании курса он получил степень бакалавра медицины.

    Занимаясь практикой в Туручи, он начал издавать медицинский журнал "Амброзия". Мать прислала ему сто рупий для начальных расходов на журнал. Позднее, когда ей потребовалось сто пятьдесят рупий для какого-то праздника, д-р Куппусвами уже имел эти деньги. Но и тогда он распространял журнал практически бесплатно, так как был слишком скромен, чтобы просить у людей деньги.

    Вскоре после смерти своего отца д-р Куппусвами получил приглашение поехать в Малайю. Он всегда имел предприимчивый дух и в 1913 г. покинул Индию на борту корабля "С. С. Тара".

    Куппусвами принадлежал к ортодоксальной браминской семье и остерегался принимать на корабле невегетарианскую пищу, поэтому взял с собой немного сладостей, приготовленных матерью. Он был едва жив, когда корабль прибыл в Сингапур! Д-р Куппусвами описывает свои первые впечатления в Малайе:

    "Покинув корабль, я тотчас же отправился в дом д-ра Иен гора. Он дал мне рекомендательное письмо к своему другу д-ру Гарольду Парсонсу, практикующему врачу в Серембана. Когда я поехал к д-ру Парсонсу, он представил меня м-ру А.Г. Робинсу, управляющему расположенной поблизости каучуковой плантацией, на территории которой располагался его собственный госпиталь.
    К счастью для меня, м-р Робине как раз нуждался в помощнике для работы в госпитале. Это был ужасный человек, со вспыльчивым нравом, исполинской фигурой, высокий и толстый.
    Он спросил меня: "Ты можешь самостоятельно управлять госпиталем?"
    Я ответил: "Да, я управлюсь даже с тремя госпиталями".
    Он сразу же назначил меня.
    Один из местных индийцев сказал мне, что, согласно их политике, я не должен брать менее ста долларов в месяц. М-р Робине согласился дать мне для начала сто пятьдесят долларов".

    * * *

    Шивананда лечит аскета

    Молодой доктор работал с большим усердием. Он сталкивался здесь с необычайными трудностями и через какое-то время он почувствовал желание расстаться с этой работой, но м-р Робине не позволил ему уйти. Доктор Куппусвами был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем, как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна. В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, но сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду.

    Как-то ночью к нему явился один бедный человек, промокший до нитки, жена которого мучилась в родах. Доктор сразу отправился к ней, и после оказания помощи остался ждать снаружи хижины. И только утром, после благополучного рождения ребенка, доктор вернулся к себе домой. Общаясь с людьми, он посещал традиционные индийские свадебные торжества, вечерние приемы и другие общественные собрания.

    Несмотря на свою занятость, д-р Куппусвами помогал садху, саньясинам (духовным подвижникам и монахам) и нищим. Однажды некий садху подарил Куппусвами ценные книги. Одна из них была книга Шри Свами Куддапаха Сатчитананды "Джива-Брахма Айкья Веданта Рахасьям". Эта книга разбудила дремлющую в нем духовность. Он начал изучать книги Свами Рама Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, а также книгу "Подражание Христу", Библию и литературу Теософского общества.

    Молодой доктор был очень постоянен в совершении ежедневного религиозного поклонения, молитв и йоговских асан. С великой преданностью он изучал священные писания, такие как Бхагавад Гита, Махабхарата, Бхагавата пурана и Рамаяна. Иногда он проводил Нандан Чаритан (религиозный ритуал восхваления Всевышнего) и пел бхаджаны и киртаны (духовные песнопения). Он практиковал Анахат Лайя Йогу (Медитативное погружение в духовное сердце) и Свара Садхану (тантрический метод глубокой гармонизации жизненных токов через дыхание).

    Ему было присуще чувство прекрасного, доктору нравилось хорошо одеваться и собирать забавные и причудливые изделия из серебра, золота и сандалового дерева, которые продавались в маленьких ювелирных лавках на каждом шагу. Приобретая иногда различные золотые кольца и ожерелья, он надевал их все сразу. Бывало, он носил десять колец на десяти пальцах! В магазинах он никогда не тратил время на то, чтобы выбирать, выискивать недостатки и торговаться. Он брал все, что попадалось на глаза, не впадая; в сомнения, и без колебаний оплачивал счета. Но для доктора не существовало настоящих материальных соблазнов. Его сердце было чисто, как гималайский снег, безмерная филантропия, дух служения и отречения побуждали его любить всех. Люди чувствовали это и признательно называли его "Сердцем Любви". Как правило, богатый доктор был сам себе поваром, хотя его работа не оставляла ему много свободного времени. Лишь иногда он нанимал человека для приготовления пищи. Один такой повар захотел однажды сделать свою фотографию. Доктор с великим удовольствием отвел его в первоклассную студию и дал ему одеть для фото собственный костюм, туфли и шляпу.
     

    * * *

    Отречение

    Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Духовное служение очистило его сердце. Наконец, насладившись мирской жизнью и доходной практикой, в 1923 г д-р Куппусвами, подобно принцу Сиддхартхе (Будде), отрекся от мира. Он уехал из Малайзии в Индию. В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество по святым местам благословенной Индии к обителям йогинов и мудрецов (на снимке один из садху). В Бенаресе (святом городе Шивы) он имел Даршан Господа Вишванатхи (духовное видение божества), как духовный искатель, посещал махатм (святых людей) и величественные храмы. В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара.

    Когда почтмейстер возвращался домой, Куппусвами был готов мыть ему ноги, несмотря на протесты хозяина! Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш ("город мудрецов" в предгорьях Гималаев).

    Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8 мая 1924 г., а 1 июня туда, прибыл Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру. После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саньясу. Свами Вишвананда-джи Махарадж имел статус маханта ашрама "Шри Кайлас" (Кайласа - священная гора Гималаев, обитель Шивы), совершил церемонии Вираджа Хома (обряд огненного очищения будущего монаха от негативной кармы). Свами Вишвананда написал из Бенареса необходимые наставления относительно саньяса-дхармы (монашеских принципов). Свами Шивананда-джи остался в Сваргашраме для садханы.
     

    * * *

    Садхана - практика йоги Свами Шивананды

    Погрузившись в йогическую практику, Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полу развалившийся кутир (хижина), давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Молодой йогин соблюдал длительное молчание и постился. Его пост часто продолжался несколько дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганги. Зимними утром он совершал свою джапу (практику чтения мантр), стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появление солнца. Шивананда проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. При таком напряженном тапасе (йогической аскезе), Свамиджи не забывал и о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им, омывал ноги, просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны.

    Шивананда носил воду из Ганга и мыл их кутиры. Он посещал больных холерой и оспой, при необходимости проводил у постели больного садху всю ночь, а порой заболевших на своей спине относил в госпиталь. Использовав немного денег, полученных им со страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле в 1927 г. Он сострадательно служил паломникам всем сердцем и видел в них Нараяну (божественную природу человека). 
    Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал священные Ведические писания. После ряда лет интенсивной и непрерывной садханы он испытал блаженство Нирвикальпа Самадхи (состояние высшего транса сознания, в котором постигается окончательная Истина). Это было завершением его духовного путешествия.
     

    * * *

    Наставления по практике йоги Свами Шивананды

    Свами имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки, и записывал в них наставления для самого себя. Вот некоторые из них:

    "Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда".
    В другом месте мы читаем:
    "Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи им воду - и наслаждайся".
    Еще на одной странице:
    "Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды".
    На чистых маленьких страничках мы снова читаем:
    "Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри (дружелюбие), Каруну (сострадание), Дайу (пожертвование), Прему (любовь), Кшаму (прощение)".
    И еще: "Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (поиск души)".


    За время своей жизни паривраджаки (странника) Свамиджи пересек всю Индию вдоль и поперек. Он посетил важные места паломничества на юге, включая Рамешварам. Он проводил Санкиртан (церемонии воспевания) и читал лекции. Он побывал в ашраме Ауробиндо и встретился с Махариши Суддханандой Бхарати. В Рамана Ашраме он имел даршан (духовное благословение) Шри Рамана Махариши, известнейшего на всю Индию мудреца, в день рождения Махариши. Он пел бхаджаны и танцевал в экстазе с бхактами (последователями) Раманы. Свамиджи совершил путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадринатх (великие святые места паломничества).
     

    * * *

    Общество Божественной Жизни. Организация

    Свами Шивананда вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936 г. посвятил себя Обществу Божественной Жизни, которое основал на правом берегу святой Ганги. Он нашел старый ветхий кутир, который выглядел как заброшенный коровник, там было четыре "комнаты". Для него это был более чем дворец. Он очистил кутир и поселился в нем. Постепенно росло число учеников, которые искали его лотосных стоп, не устрашенные непривлекательными условиями жизни, они объединялись вокруг гуру, что вызвало необходимость в расширении. Последователи Шивананды нашли еще брошенные коровники, незанятые, но ужасно грязные. В одном из них жил старый пастух; в других же было полно сена и навоза. Примерно через год старый пастух освободил помещение, и община поселилась там окончательно. Так началась деятельность Общества Божественной Жизни.
     

    Начавшись с небольшой группы. Общество постепенно разрослось, и теперь это центр всемирной организации, имеющей большое число филиалов, как в Индии, так и за ее пределами. Божественная Жизнь была зарегистрирована в 1936 г. как общество, основными целями которого является распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству.

    Бесплатное распространение духовной литературы вызвало постоянный приток новых учеников к Шри Свамиджи. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и духовного роста. В сентябре 1938 г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала "Божественная Жизнь". Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, Шивананда начал акцию Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры) с 3 декабря 1943 г. и 31 декабря того же года основал Мандир (место почитания) Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым религиозным поклонением.
     

    Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и помощь людям в облегчении их страданий. Аллопатическое лечение было неотделимо от деятельности Общества, начиная с самых первых дней его жизни в Сваргашраме. Почувствовав необходимость помогать людям подлинными аюрведическими препаратами из редких гималайских трав, он учредил в 1945 г. Аюрведическую Фармацию Шивананды.

    Известность этой организации достигла ныне такого размаха, что она едва успевает отвечать растущим запросам людей. Свами Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий 28 декабря 1945 г. и Всемирную Федерацию Садху 19 февраля 1947 г. В этот год деятельность Общества значительно активизировалась. Это был год 60-летнего юбилея Великой Души. Был начат ряд строительств. Лесная Академия Йога-Веданты была открыта в 1948 г. с целью систематического обучения проживающих в ней садхаков (практиков йоги) и для блага всех посетителей.
     

    * * *

    Поездки по Индии Свами Шивананды

    Свами Шивананда в 1950 г. объехал с молниеносной быстротой всю Индию и Цейлон, чтобы передать свое божественное послание во все уголки страны. Он поистине пробуждал нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим. С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. Шри Свамиджи созвал в 1953 г. Всемирный Парламент Религий в Шиванандашраме.

    Маленькая амбулатория, детище Свами Шивананды, понемногу росла и превратилась в постоянно действующий госпиталь, снабженный рентгеновским аппаратом и другим оборудованием. В декабре 1957 г. состоялось официальное открытие офтальмологического госпиталя Шивананды. Госпиталь, располагавший в то время лишь десятью койками, планировалось расширить в три раза.

    Издательский Союз опубликовал почти все писания Мастера, и его ученики почувствовали необходимость провести исследование его работ. Это послужило причиной основания в 1958 г. Исследовательского Института Литературы Шивананды. Помимо других целей. Институт решил осуществить перевод произведений Мастера и их систематическую публикацию на всех региональных языках Индии. Поэтому в 1950 г. был учрежден Комитет Литературы Шивананды, имеющий филиалы для каждого регионального языка.

    В 1961 г. отмечался двадцатилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни. Мастер увидел свою миссию осуществленной. Свами Шивананда излучал свое божественное великое послание служения, медитации, и осознания Бога во все части мира через свои книги, число которых достигло более трехсот, журналы и письма. Преданные ученики привлекались к нему из всех религий, культов и вероучений мира.
     

    Йога Свами Шивананды, не случайно называемая Йогой Синтеза или Пурна йога, осуществляет гармоническое развитие "рук", "головы" и "сердца" через практику Карма-йоги (йоги действия), Джнана-йоги (йоги знания) и Бхакти-йоги (йоги божественной любви).

    14 июля 1963 г. Великая Душа Свами Шивананда Махарадж Сарасвати вошел в Махасамадхи (окончательный транс) в своем кутире на берегу Ганга в Шивананданагаре.

    Свами Шивананда написал прощальное пожелание садханам, идущих к своему истинному состоянию:

    1. «Злейший враг покоя – желание. Желания отвлекают разум, а тот, кто не владеет сосредоточением, не знает покоя. Беспокойному недоступно счастье. Когда наступает Высший Покой, все боли, страдания, несчастья и беды исчезают навсегда»;
    2. «Обнаружив, что ее лапки слиплись от меда, пчела слизывает его и радостно взлетает. Освобождайтесь от липкого разума, приковывающего нас к этому телу силой раги и мохи, влечения и отвращения. Делайте это с помощью вайрагьи и медитации».

    Учителя такого масштаба – бесценный дар для нашего мира, они приходят на этот свет, для помощи и спасения душ нашей планеты. Благодаря им в наших сердцах процветает доброта и человечность, любовь и милосердие. «Есть только одна подлинная религия во вселенной – это ЛЮБОВЬ!» – говорил Свами Шивананда Сарасвати.

    Свами Шивананда практиковал многие виды йоги и изучал священные писания. Так как великий учитель был врачом и хорошо знал о женских заболеваниях, в том числе о гормональных перестройках и о том, что йога способна помочь этому.
    Он сделал доступным занятия хатха-йоги для женщин. Ранее занятия йогой были доступны только для мужчин.

    * * *

    О мастере Йоги

    Свами Шивананда постоянно принимал больных в своём госпитале. Часто он лечил духовных подвижников, странников и мудрецов, общение с которыми оставляло неизгладимый след в сознании врача, побуждая его исследовать собственную природу и совершенствоваться.
     

    Свами Шивананда Махарадж часто практиковал вместе с учениками хатха-йога класса. Даже после достижения высокого статуса гуру и обретения окончательного постижения Истины Шивананда не изменял сложившейся за многие годы личной практике, всегда включая в неё асаны хатха йоги. Он регулярно давал наставления и практику ученикам йоги в ашраме Ришикеша. В окружении учителя всегда были как очень продвинутые и одарённые практикующие, так и внутренне неуверенные ученики без особых достоинств, но мастер никому никогда не отказывал в поддержке и совете, пытаясь с помощью йоги развить в учениках лучшие качества.
     

    Памятное фото Свами Буа джи махараджа и Свами Шивананды Сарасвати махараджа на берегу Ганги в Ришикеше в конце 40-х годов. Свами Буа (1889- 2010) был первым преподавателем асан в основанном Шиванандой "Обществе Божественной жизни/ Divine Life Society"

    Мастер Шивананда предавал свою духовную силу и знание одному из ближайших учеников и преемников – Вишну-Девананде. Когда молодой Вишну-Девананда впервые встретился с мастером, то ожидал увидеть высокомерного, важного гуру, который будет демонстрировать всем своё великолепие и величие, так как Шивананда был известен во всей Индии. Но он очень ошибался, как только Свами Шивананда увидел молодого человека, пришедшего к нему на аудиенцию, то сразу понял, что перед ним его ближайший ученик и будущий преемник. Мастер сошёл со своего кресла и поклонился в ноги молодому Вишну-девананде, чем поверг последнего в крайнее изумление, о высокомерии гуру не было и речи!
     

    Свами Шивананда Сарасвати и Вишну Девананда

    Шивананда Свами принимал омовение в ледяных водах Ганги. Эта аскеза входила в его ежедневную обширную практику йоги. Холодное омовение порождало внутренний жар тела, пробуждало жизненную энергию тела и укрепляло организм, помогая сохранять концентрацию сознания и воспитывать волю. Практика длительной глубокой медитации на истинную природу, позволила Шивананде обрести абсолютную свободу сознания и безграничную мудрость. Периоды интенсивных тренировок перед окончательным достижением самадхи продолжались по 12-16 часов непрерывной медитации. Его ум становился подобным огромному океану – глубокому, мощному и спокойному, на зеркальной глади которого отражалась подлинная реальность бытия.
     

    * * *

    Великий Учитель Йоги

    Учителя такого масштаба – бесценный дар мироздания этой планете, они приходят на Землю, чтобы принести свет в души людей, принести доброту и человечность в их сердца, принести истинное знание в их умы. Учителя мира – безграничны и всеобъемлющи, они не связаны какой-либо догмой или системой взглядов, они приемлют все великие учения и ведут людей прямо к Истине. «Есть только одна подлинная религия во вселенной – это ЛЮБОВЬ!» - говорил Свами Шивананда Сарасвати. Жизнь совершенного мудреца будет всегда настоящим примером настойчивости, мужества, веры и знания для искателей на духовном пути. Такие высокие души поддерживают незримо этот мир от падения в бездну вырождения и бездуховности.

    Всеобщая молитва Шивананды

    О, Господь! Ты - Творец Вселенной. Ты - Хранитель этого Мира.
    Ты пребываешь в траве и в розе. Ты в солнце и в звездах.
    Приветствия Тебе, О, Разрушитель Круговорота рождений и смертей!
    Приветствия Тебе, О, Даритель Блаженства и Бессмертия!
    О, Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти.
    Да не забуду я никогда моей бессмертной природы. 
    Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ.
    Пусть я достигну Вершины Брахмана! 
    Избавь меня от духовной нечистоты и греха!
    Да познаю я подлинную природу моего существа.
    Приношу поклоны Верховному Существу, обитающему в сердцах всех существ.
    Тому, Кто есть в огне и в воде. Кто есть в растениях, травах и деревьях. 
    Кто есть в камне, кирпиче и железе и Кто обнимает Собой всю вселенную.
    Мои поклоны Тебе, О, Тайна Тайн. Мои поклоны Тебе, О, Обитатель наших сердец. 
    Мои поклоны Тебе, О, Молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума! 
    Мои поклоны Тебе, О, Внутренний Правитель всех существ. 
    Кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.
    Приветствия Тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца.
    Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина. Ты есть море. Ты есть волны. 
    Ты есть старик, ковыляющий с палкой. Ты есть святой. Ты есть бродяга.
    Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, Рассеивающий Тьму.
    Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи. Ты безграничен. 
    Ты есть "Я" вселенной. Ты есть Сам Свет. 
    Ты без частей, без действий, без конечностей, незапятнанный недостатками, без рождения и смерти. 
    Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище.
    Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания. Силы и Красоты.
    О, Всемилосердный Господь! Твоя Милость да откроет мне Истину.
    Да пребуду всегда в возвышенных мыслях. Да осознаю себя как Свет Божественный.
    Да буду служить человечеству с Атма Бхавой. Да буду, свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти. 
    Да узрю одно чудесное бессмертное "Я" во всех существах. 
    Да осознаю Брахман с чистотой понимания.
    Пусть Свет Светов ведет меня вечно! Пусть Он очистит мой ум от всех нечистот! 
    Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой. 
    Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути. 
    Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной!
    Я кланяюсь Тебе, О, Владыка Владык, О, Бог Богов, О, Дэва Дэв, Брахман Упанишад, 
    Опора Майи и Ишвары, Высочайший Мост в Бессмертие.

    Ом Шантих! Шантих! Шантих!


    После себя мудрец оставил труды достойные к вниманию любого серьёзно практикующего йогу.

    Книги Свами Шивананды

    • «Кундалини йога»,
    • «Йога-терапия»,
    • «Господь Шива и его почитание»,
    • «Концентрация и медитация»,
    • «Йога Самхита»,
    • «Джапа-йога. Медитация на ОМ»,
    • «Четырнадцать уроков Раджа-йоги»,
    • «Гьяна-йога»,
    • «Золотая книга йоги»
    • и многие другие.

    Это очень вдохновляющие книги. Читая их, чувствуется, что написаны они не из ума.


     

    Цитаты

    «Есть только одна подлинная религия во вселенной - это ЛЮБОВЬ!»

    «Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном».

    «Ваш единственный долг - это осознать Бога. Этот долг включает в себя все остальные. Цель человеческой жизни - раскрыть и проявить Божественное, которое существует в человеке вечно».


    Свами Шивананда Сарасвати поет аарти (восхваление с подношением огня лампады) всем Божествам и духовным учителям мира. Это голос самого Шивананды, 40-50-е годы.




    Категория: Учителя йоги | Просмотров: 232
    Предыдущих материалов в этой категории нет
    Современные школы хатха-йоги