Студия йоги
ПРОСТРАНСТВО ПРАКТИКИ И ЗНАНИЙ

19:54
Три гуны: саттва, раджас, тамас

Содержание


    Слово «гуна» с санскрита переводится как «верёвка» или «свойство, качество». Гуны — это три начала Майи (иллюзии мира), которые связывают и обуславливают человека. Под действием гун в течение времени меняется образ жизни, паттерн мышления и деятельность души. Стоит отметить, что гуны не являются «хорошими» или «плохими»: проявленную реальность нельзя назвать чёрной или белой, и всё здесь существует в гармонии, сочетаясь и компенсируя друг друга.

    Поэтому материальные объекты включают в себя все три гуны природы, но какая-то из них всегда определяет ту или иную характеристику. В зависимости от того, что человек ест, как общается, какие выстраивает отношения, какое имеет внутреннее состояние, в нём может преобладать та или иная гуна, и она будет влиять на будущие решения, размышления, здоровье и поступки.

    Индуистская философия Санкхья утверждает, что воздействие гун не распространяется на духовный аспект жизни, так как в духовном мире все объекты в Абсолюте выражают свою изначальную природу.

    Также гуны — это одно из главных понятий в Аюрведе, описывающeе  основные качества Природы.

    Их три:
    1.    Саттва – уравновешивающая, гармонизирующая и одухотворяющая сила;
    2.    Раджас – страсть, возбуждение, деятельная и побуждающая сила, нарушающая прежнее равновесие;
    3.    Тамас – бездеятельная, тормозящая и негативная сила, которая тянет вниз к невежеству.

    Эти качества необходимы для созидания всех вещей в материальном мире. Понятие Гун имеет довольно широкое значение, применимое к жизни во Вселенной и ко всем сторонам нашей материальной жизни. Любое явление в окружающем мире имеет свое преобладающее качество – Гуну, с небольшими вариациями. Мы можем рассортировать людей, животных, растения, еду, отношения на группы, подходящие по качествам к одной из Гун.

    Все три Гуны обязательно присутствуют вокруг нас, но в разных пропорциях. Эти пропорции изменяются от многих факторов, таких как погода, время года, время суток, диета, возраст и многих других. Гуна пищи переходит в организм и становится Гуной нашего состояния, Гуна физического окружения влияет на наше ментальное состояние.

    Гуны еще называют “Ментальными Дошами”, так как они описывают особенности и деятельность мозга человека и определяют его характер.

    Если человек спокоен, доброжелателен, терпимый ко многому – то он находится в состоянии Саттвы

    Если же человек материалистичный, страстный, стихийный, алчный, использующий окружающих в своих целях, стремящийся к удовлетворению похоти – он находится в состоянии Раджаса

    Состояние невежества, лени, равнодушия, лживости – это состояние Тамаса.

    Человек, стремящийся жить в балансе, нуждается в балансе Саттвы, Раджаса и Тамаса. 

    В разбалансированном состоянии Гун человек чувствует себя тревожно, возбужденно или угнетенно, что может привести к недомоганиям и в дальнейшем – к заболеваниям.
     

    Наше состояние очень зависит от нашего окружения – контактируем ли мы с чересчур активными, взвинченными до предела людьми, или сидим в медитационной позе и тихо размышляем. Несбалансированность приводит в стрессу, умственному и физическому. И это будет в дальнейшем вести к заболеваниям.
     

    Саттва - гуна благости

    Саттва - это свет, который ведёт к безусловной радости, любви, воодушевлению, духовной реализации. Эта энергия порождает истинное знание, благочестивые действия, просветление. Находясь в саттвичном состоянии, человек проявляет самые лучшие качества добродетели:

    •    честность;
    •    спокойствие;
    •    доверие миру, принятие;
    •    созерцание;
    •    сострадание живым существам;
    •    умение быть терпимым;
    •    дисциплина;
    •    стремление к божественному.

    Взращивая в себе качества Саттвы и утверждаясь в них, мы становимся мудрыми, духовными, чистыми в мыслях и деяниях. Эта гуна переключает внимание с бесконечного поиска внешних материальных удовольствий на исследование своего внутреннего космоса. Всё, что настраивает нас на созерцание и дарит чувство покоя, можно считать Саттвичным.

    Кстати, регулярные занятия Хатха-йогой помогают практикующему ощутить на себе влияние Саттва-гуны. 
     

    Саттвичная пища

    Как было упомянуто выше, на качества можно разделить все проявленные объекты. Три гуны материального мира оказывают влияние на пищу, которую мы потребляем. Когда еда становится частью нашего организма — она воздействует на физическое тело и сознание, которые начинают приобретать определённые свойства. И так по цепочке, в зависимости от гуны сознания, мы привносим в свои действия особые характеристики, и это касается всего. Наши действия влияют на других людей, и происходящие события тоже становятся обусловленными той или иной гуной.

    Если человек употребляет саттвичную пищу, то качества его ума будут соответствовать гуне благости. К такой еде относятся продукты, дарующие здоровье, силу, чистоту и ясность: сочные фрукты и овощи, крупы, молоко и молочные продукты, семена, чистая вода. В целом — сбалансированное вегетарианское питание. Но важно отметить, что вегетарианский фастфуд и различные сладости/выпечка к Саттве не относятся (а жаль :)
     

    Саттвичный человек, какой он?

    Основные характеристики человека, находящегося в гуне благости:

    •    Всегда выполняет свои обязательства, несёт ответственность за слова и поступки, решителен и уверен.
    •    Смотрит на окружающий живой мир через призму мудрости, видя души, а не тела.
    •    Не испытывает привязанности и, как следствие, страдания. Не привязан к результатам своей деятельности, совершает поступки из глубокого чувства любви и доверия.
    •    Остаётся невозмутимым, несмотря на успех или неудачи, продолжает свою жизнь в спокойствии, исполняя долг.
    •    Способен различать, что стоит делать в конкретный момент, а что — нет. Всегда исходит из чувства благодарности и благости.
    •    Непоколебимо следует цели в практике йоги и духовных исканиях, испытывает вдохновение на пути к самоисследованию.

     

    Раджас - гуна страсти

    Раджас - это качество движения, желания, страсти. Именно сила Раджаса заставляет людей каждый день подниматься с постели, заниматься бесконечной деятельностью, зарабатывать деньги, развиваться, достигать чего-то. Глядя на современные тенденции, можно утверждать, что в нём преобладает именно раджасичная энергия. В этой гуне активно проявляются следующие качества:

    •    страсть во всех её проявлениях;
    •    вожделение;
    •    корысть;
    •    алчность;
    •    желание бесконечного обогащения;
    •    сексуальность;
    •    сильная привязанность;
    •    активная деятельность;
    •    страдания;
    •    жажда наслаждений.

    Пребывая в гуне страсти, мы становимся целеустремлёнными в достижении успеха, зарабатывании денег, обретении популярности. Имеем ненасытное желание постоянно что-то делать, реализовывать и показывать себя другим.

    При этом нельзя сказать, что это «плохая» гуна, так как без её влияния мы, скорее всего, ничего не стали бы делать, не имели никакой мотивации к развитию. Но три гуны материальной природы должны существовать в гармонии, а если Раджас начинает выражаться более ярко, это приводит к негативным для человека последствиям и страданиям.
     

    Раджасичная пища

    К такой пище относятся продукты, стимулирующие нервную систему человека. Это яркие, пряные, острые вкусы. Чрезмерно солёная, горькая, кислая, горячая еда относится к гуне страсти. Лук, чеснок, всевозможные специи, помидоры, острый перец, яйца, курица, рыба, кукуруза, кофе, чай.

    Регулярно потребляя такую пищу, человек взращивает в себе качества Раджаса, что в дальнейшем увеличивает уровень страдания в его жизни.

    Раджасичный человек, какой он?

    Основные характеристики человека, находящегося в гуне страсти.
    •    Пребывает в постоянной гонке, конкурируя с другими людьми и даже с самим собой. Пытается добиться успеха, независимо от моральных принципов и норм, готов на всё ради признания.
    •    Все свои действия совершает из корыстных побуждений. Это часто относится даже к духовным практикам и аскезам.
    •    Привязан к результатам своей деятельности, страдает, если что-то не получается сразу.
    •    Может заниматься благотворительностью, но не с целью принести благо людям, а для собственной выгоды или статуса.
    •    Легко отказывается от выбранного пути из-за страха или сомнений.
    •    Видит в других людях (и в себе самом) только тело, не верит в сознание, как источник всего сущего, чаще скептически относится к духовному поиску, смотрит на всё с позиции материализма.
    •    Готов чрезмерно много работать, несмотря на физическую и ментальную усталость, истощая свои ресурсы.
    •    Стремится к чувственным наслаждениям, нестабилен в отношениях с людьми, «распыляет» себя.

     

    Тамас - гуна невежества

    Тамас означает абсолютное невежество, темноту, лень. Под воздействием этой гуны, человек будто спит наяву, он полностью проваливается под власть иллюзии и становится неспособным к различению. Можно сказать, что Тамас — полная противоположность Раджасу, то есть это тотальное бездействие на всех уровнях. Под влиянием Тамаса человеку свойственны следующие качества:

    •    лень;
    •    апатия;
    •    сонливость;
    •    депрессия;
    •    отсутствие вдохновения и мотивации к чему-либо;
    •    состояние «плыву по течению» и «ничего не нужно и неинтересно»;
    •    глупость и безумие;
    •    неосознанность;
    •    глубокое страдание, которое человек даже не замечает.

    Гуна невежества погружает человека в иллюзию, и все его мысли, слова или действия пропитаны заблуждениями. Долгое пребывание в Тамасе опускает человека на уровень животного. Он живёт удовлетворением базовых потребностей, не задумывается о причинах и следствиях своих поступков, не следует никаким моральным принципам, может легко причинять насилие себе и окружающим.
     

    Тамасичная пища

    Это несвежая, невкусная, чаще тяжёлая пища, которая делает человека инертным и неосознанным. К Тамасу можно отнести всю существующую вредную пищу, в особенности различные снэки, консервированные продукты с высоким содержанием добавок и красителей. Всё неестественное, сладкое, пересоленное, пережаренное, испорченное. Кстати, пища, которая была приготовлена день назад уже содержит в себе тамасичную энергию.

    Сюда же относится употребление алкоголя, курение сигарет и использование веществ, изменяющих состояние сознания. Долгое время потребляя тамасичную пищу, человек скатывается во тьму и начинает болеть.
     

    Тамасичный человек, какой он?

    Основные характеристики человека, находящегося в гуне невежества:
    •    Не интересуется жизнью, собой, окружающими, абсолютно инертный, спящий.
    •    Постоянно вовлекается в ссоры, споры с другими людьми, не может контролировать свои эмоции, подвластен гневу, ревности, обидам и другим подобным чувствам.
    •    Может быть жестоким, не заботится о себе и окружающих, наплевательски относится к природе.
    •    Ведомый человек, которого легко склонить к безнравственным поступкам, «затуманить голову» псевдодуховными концепциями.
    •    Может пожертвовать средства на то, что причинит другим людям вред и гордиться этим.
    •    Готов на всё ради мимолётного наслаждения.
    •    Не следит за физическим и ментальным здоровьем, не считает нужным исследовать себя и своё сознание.

     

    Питание по гунам

    Ментальный облик человека может быть оценен исходя из типа пищи, которой он отдает предпочтение. Йоги полагают, что вы — это то, что вы едите, а продукты, которыми вы питаетесь, отражают ваш уровень умственной и духовной чистоты. Поскольку с переходом на вегетарианское питание ваша жизнь будет изменяться в положительную сторону, вы увидите, что ваши пищевые предпочтения также изменятся. Йогическое питание базируется на пищевых продуктах типа саттва.
     

    Продукты типа Саттва

    "Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, улучшает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу."
    - Бхагавадгита, XVII, 8


    Чистые пищевые продукты, которые увеличивают жизненную силу, здоровье и радость, здоровые, питательные и приятные — это продукты типа саттва. Такие продукты делают сознание чистым и спокойным, помогают достичь хладнокровия, уравновешенности и миролюбия. Пищевые продукты типа саттва дают максимальную энергию, придают человеку сил, увеличивают выносливость, помогают устранять усталость даже тем, кто выполняет напряженную работу. Они способствуют доброжелательному отношению к окружающим и помогают в медитативной практике.

    Пищевые продукты должны быть свежими и натуральными, желательно выращенными естественно, не измененными генетически, без консервантов или искусственных добавок. И съедены они должны быть, насколько это возможно, в своем естественном состоянии — или сырыми, или приготовленными на пару.

    Пищевые продукты типа саттва включают прежде всего зерновые — такие, как кукуруза, ячмень, пшеница, неполированный рис, овес, просо и киноа, — а также грубые продукты типа овсянки и хлеба с отрубями. Они хороши для зубов и челюстей, стимулируют процессы пищеварения и выделения. Зерно снабжает организм необходимыми углеводами, главным источником энергии для тела, а также содержит приблизительно половину аминокислот (см. с. 67), необходимых для формирования белка.

    Человеку нужны и белковые пищевые продукты типа бобовых, орехов и семян. Белки — строительные блоки тела. Ключом к здоровой вегетарианской диете служит питание таким набором пищевых продуктов, которые обеспечивали бы организм всем комплексом аминокислот, необходимых для создания белков.

    Фрукты, как свежие, так и сушеные, равно как и натуральные фруктовые соки, включались в древности в питание раджа-йогов и риши-йогов. Среди разнообразия пищевых продуктов фрукты занимают одно из важнейших мест в меню йогов. Удивителен лечебный эффект свежих сочных фруктов. Они наполняют организм жизненной силой, минералами, витаминами и грубыми волокнами. Их щелочная среда помогает поддерживать кровь чистой. Весьма важны в питании овощи, поскольку они содержат много минералов, витаминов и грубых волокон. Питание должно включать очищенные от семян овощи — огурцы и тыквенные культуры, например кабачок, тыква, патиссон, а также все листовые овощи и корнеплоды или клубни. Их лучше всего есть сырыми или после минимальной кулинарной обработки.

    Травы используются для приправ и травяных чаев.

    Натуральные подсластители — такие, как мед, патока, кленовый сироп и концентрированный яблочный сок, — значительно полезнее, чем обработанный сахар. Нерафинированный сахар — традиционная часть йогических диет в Индии, где он известен как пальмовый сахар-сырец, — вырабатывается непосредственно из тростника и не подвергается обработке. Белого сахара в здоровом питании по возможности избегают.

    Молочные продукты — такие, как молоко, масло, сыр и йогурт, — традиционно составляют существенную часть йогического питания. Но поскольку в рацион животных нередко включают гормоны и антибиотики, то часть их попадает в молоко. Поэтому везде, где только это оказалось возможным, мы предложили растительную альтернативу молоку. Если вы все-таки хотите использовать молочные продукты, мы рекомендуем делать это в весьма ограниченном количестве, так как они имеют тенденцию усиливать выработку слизи, которая препятствует естественному потоку дыхания.

     

    Продукты типа Раджас

    "Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни."
    - Бхагавадгита, XVII, 9


    В йогическом питании избегают пищевых продуктов типа раджас, потому что они чрезмерно стимулируют тело и сознание. Они возбуждают страсти и неистовство, вызывают физическое и умственное напряжение, приносят беспокойство и сводят на нет баланс тела и сознания, который очень важен для счастья. Однако помните, что разделение пищевых продуктов по типу на саттва, раджас и тамас — сравнительное, а не абсолютное. Оно предназначено для того, чтобы помочь вам разобраться в ваших пищевых предпочтениях и изменить вашу диету в лучшую сторону. Даже если в рецептах присутствуют специи, они используются в весьма ограниченном количестве и могут быть постепенно выведены из рецепта, по мере того как ваши вкусовые пристрастия будут приближаться к типу саттва.

    В категорию продуктов типа раджас входят лук, чеснок, редька, кофе, чай, табак и стимуляторы любого рода, а также пряные и соленые продукты, в изобилии приправленные искусственными химическими добавками, продукты-полуфабрикаты (замороженные, высушенные или законсервированные продукты для быстрого приготовления) и закуски. Пища типа саттва, принятая в неподходящем месте, ?на бегу?, также становится относящейся к типу раджас. Рафинированный (белый) сахар, безалкогольные напитки, готовая горчица, острые специи, сильно приправленные специями пищевые продукты, а также пища чрезмерно горячая, горькая, кислая или соленая — все эти продукты относятся к типу раджас, и их надо стремиться избегать.

    Острые специи и приправы чрезмерно стимулируют сознание и раздражают слизистую оболочку кишечника. Пищевые продукты типа раджас усиливают похоть, гнев, жадность, себялюбие, насилие и эгоизм — все те черты, которые отделяют людей друг от друга и от реализации божественного. Раджас — энергия, которая создает разногласия в жизни людей и приводит к войнам.

     

    Пищевые продукты типа Тамас

    "Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища разложившаяся и испорченная, пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты."
    - Бхагавадгита, XVII, 10


    Пища, относящаяся к типу тамас, делает человека унылым, инертным и ленивым. Она отнимает у индивидуума высокие идеалы, цели и побуждения, усиливает тенденцию к страданиям от хронических болезней и депрессии и заполняет ум мраком, гневом и грязными мыслями. Отказ от продуктов типа тамас должен быть первым шагом при переходе к положительному образу жизни.

    Мясо, рыба, яйца, алкогольные напитки, наркотические вещества по своей природе относятся к типу тамас. Мясоедство и алкоголизм тесно связаны. Тяга к алкоголю исчезает сама собой, когда из питания исключается мясо. Несвежие, испорченные, грязные продукты, незрелые и перезрелые фрукты — все это продукты, относящиеся к типу тамас. К этому типу относятся также пищевые продукты, которые были подвергнуты брожению, засолке или обжариванию на открытом огне, продукты, много раз нагревавшиеся; готовые наполовину или готовившиеся слишком долго; продукты, прошедшие двукратную кулинарную обработку; консервированные, переработанные продукты или продукты, многократно подвергавшиеся переработке.

    Включены в эту категорию и грибы, поскольку они растут в темноте, и уксус, так как он является продуктом брожения и замедляет пищеварение.

    Пища, жаренная во фритюре, трудно переваривается. Жир, проникающий в нее, не позволяет желудочному соку воздействовать на нее. При жарке разрушаются ценные пищевые свойства необходимых для здоровья продуктов, и пища приобретает качества, свойственные типу тамас. Чрезмерное употребление пищи типа саттва делает ее относящейся к типу тамас.

     

    Взаимосвязь трёх гун: переход от Тамаса к Саттве

    В течение жизни каждый человек проходит путь сквозь все перечисленные качества. Три материальные гуны в любом случае оказывают воздействие, и хоть раз все мы обнаруживали в себе проявления Саттвы, Раджаса или Тамаса. Поэтому не стоит ругать себя за то, что в тот или иной момент времени вы проживаете разные состояния. Самое главное — стремиться к саттвичному образу жизни, где есть место для красоты, спокойствия и радости.

    Что нужно делать, чтобы гармонично прийти к Саттве? Конечно, необходимо выполнять духовные практики. Хатха- и Раджа-йога — это те инструменты, которые позволяют сначала обнаружить и распознать, какая гуна преобладает в вас, а затем — начать работать с этими качествами. Честно признаваясь себе в несовершенствах и упущениях. Шаг за шагом, регулярно практикуя йогу, ученик освобождается от оков гун и выходит на новый уровень сознания.

     

    Питание йогов

    Питание должно приносить пользу организму, наполнить его необходимыми питательными веществами, для активной и качественной жизни. А для этого нужно питаться осознанно.

    Полезными для организма йоги считают орех (миндаль, арахис, грецкие и др.), бобовые, поросшие зерна пшеницы, мед, растительное масло, сушеные фрукты и овощи, а необходимым – молоко и молочные продукты.

    Питание йогов очень специфично и имеет свои особенности. В рацион питания включаются, преимущественно, овощи и фрукты. Следует заметить, что йоги — сторонники сыроедения. 

    Правда, в некоторых случаях они допускают минимальную кулинарную обработку: например, употребляют вареные растительные продукты — картофель, свеклу, пшеницу, овес, рожь, рис, ячмень, гречиху, пшено и включают в свой ежедневный рацион различные каши — гречневую, овсяную, пшеничную и др.

    Для тех, кто впервые приобщается к йоге, совсем не обязательно сразу полностью отказываться от мясной пищи. Это надо делать постепенно, поставив сначала задачу не употреблять более одного мясного блюда в течение дня, а затем исключить мясо из ежедневного рациона. Пищу необходимо хорошо пережевывать, чтобы она попадала в желудок в виде кашицы, и отказаться от привычки есть быстро. Это облегчает процесс пищеварения.

    Йоги считают, что принимать пищу надо тогда, когда появляется чувства голода. Если есть не хочется, то, по их мнению, следует пропустить планированный прием пищи. Прежде всего, надо ориентироваться на собственный аппетит. Диета йогов предполагает умеренность в еде. И кроме того, один разгрузочный день в неделю. В течение этого дня можно пить только воду (не менее 10-12 стаканов за 24 часа-36 часов).

    Питаются йоги, как правило, 1-2 раза в день. Более частое питание, по их мнению, перегружает систему пищеварения. Последний раз они едят за 2-3 часа до сна. Что касается завтрака, йоги приступают к нему через 2-3 часа после пробуждения. Также йоги вводят в ежедневный рацион не менее 8-10 стаканов воды. Пьют ее медленно, небольшими глотками. Воду можно пить за час до еды и спустя час после приема пищи, но не во время еды, чтобы не разбавлять желудочный сок.
    Йоги ограничивают употребление сахара, поваренной соли, крепкого заваренного черного чая, кофе, шоколада, консервированных продуктов, маргарина, кулинарных жиров, животных жиров, включая сливочное масло. В то же время широко используют растительные масла для заправки готовых блюд.

    Пшеничный хлеб из муки высших сортов практически не употребляется, предпочтение отдают ржаному хлебу. Жареные блюда, консервированные овощи и фрукты, замороженные и сушеные, а также газированные напитки либо ограничивают, либо исключают из рациона.

    Лишний вес, болезни, вялое, малоподвижное тело — всё это, как правило, результат неправильного питания. Это можно изменить, используя знания йогов.

    Йоги утверждают, что чем меньше компонентов в блюде, тем оно полезней для организма. В идеале нужно в каждый приём пищи съедать что-то одно. Если же рецепт предполагает наличие нескольких компонентов, то непременным условием является их оптимальное сочетание. Подобное утверждение является основой теории о раздельном питании, но, к сожалению, многие из нас пренебрегают подобными советами, а напрасно. Мясо, съеденное одновременно с картошкой, принесёт больше вреда, чем пользы. А мы ведь хотим быть здоровыми и красивыми.
    Питание йогов. Рекомендации йогов о питании.

     Они просты, и им несложно следовать:

    •    каждый день съедать:
    • одну морковку
    • один апельсин
    • одно яблоко
    • несколько штук фиников
    • немного изюма.
    •     мясные блюда употреблять не чаще одного раза в неделю (баранину, цыплёнка или рыбу), но предпочтительней есть всё же соевое мясо (Употребление в пищу мяса возможно только при условии практики йоги не выше 3-й ступени — асана)
    •    кушайте пшеничный хлеб из муки крупного помола
    •    не ешьте крахмальную пищу с мясом
    •    если вы заняты физическим трудом, очень полезно есть хлеб
    •    из муки грубого помола, сыр и молоко
    •    употребляйте больше лиственных овощей
    •    поститесь один день в неделю: апельсиновый сок, салаты, орехи один день в неделю: молоко.
     
    Категория: Аюрведа | Просмотров: 196
    Предыдущих материалов в этой категории нет
    Доши в Аюрведе